Responsables :
Florence Gherchanoc (Université Paris Diderot-Paris 7)
Jean-Baptiste Bonnard (Université de Caen)
Participants :
→ Membres du centre ANHIMA
Louise Bruit Zaidman (Université Paris Diderot-Paris 7), Nathalie Ernoult (Université Paris 7), Sébastien Dalmon (Université Paris 7), Aurélie Damet (Université Paris 1), Gabriella Pironti (Université de Naples, Federico II)
→ Extérieurs
Lydie Bodiou (Université de Poitiers), Pierre Brulé (Université Rennes 2), Vincent Cuche (Université Paris-Ouest), Irini Papaikonomou (Université Paris-Ouest), Yvette Morizot (Université Paris-Ouest), Jérôme Wilgaux (Université de Nantes), Vinciane Pirenne-Delforge (FNRS, Liège), Liza Cleland (Université d’Édimbourg), Helen King (Open University), Véronique Dasen (Université de Fribourg), Giulia Pedrucci (Université de Bologne), Amalia Avramidou (Université de Crète), Dolors Molas (Université de Barcelone)
Descriptif :
À la charnière des axes « Corps, gestes et vêtements », « Religions et sociétés », « Logiques de genre » et de l’axe « Politique dans les cités grecques », ce programme de recherches est né en 2011. Il s’est donné pour objet de réfléchir à l’histoire et aux représentations des mères et de la maternité dans le monde grec ancien. Après une mise au point historiographique, nous nous proposons d’interroger différents aspects de la maternité, peu ou pas explorés jusqu’à présent : qu’est-ce qu’une mère ? Comment devient-on mère ? Quelle différence entre une épouse et une mère ? Quelles en sont les dimensions physiologiques, physiques, vestimentaires, comportementales, sociales, religieuses, politiques, culturelles ? Le premier aspect concerne le « devenir mère », à la fois dans ses aspects physiologiques et médicaux (la capacité reproductrice des femmes, leurs “semences”, la croissance de l’embryon, les risques, les remèdes à la stérilité…), ses composantes religieuses (articulation maternité/rites de passage – quelles sont les divinités qui accompagnent ce passage ? – ; que dire de la maternité des déesses, qu’il s’agisse d’une divinité attendue comme Déméter ou encore de déesses vierges comme Artémis et Athéna ? ; quel traitement funéraire reçoivent les femmes mortes en couches ?) ou, plus largement, sociales (dans quelle mesure devenir mère est-il un changement de statut social ou l’accomplissement d’un telos ?). Le second aspect portera plus particulièrement sur les relations mère/enfants, sous l’angle donc de la relation en terme de trophê (sur les soins apportés à leur progénitures, sur l’allaitement, sur la paideia…), en terme de transmission (de modèles comportementaux, de mémoire et de nomination des enfants) et d’identité, ou encore en termes de sentiments (dans quelle mesure peut-on parler d’« amour maternel » ? ; la relation affective mère-enfant est-elle valorisée ? Connaît-elle une évolution ?), ce qui nous conduira en particulier à nous interroger sur l’organisation et l’instrumentalisation, dans les pratiques et les discours, des relations mère/filles, mère/fils et père, à nous demander ce que pouvait être une bonne ou une mauvaise mère (les infanticides, les ogresses, etc.), notamment à partir de figures de mères exemplaires telle qu’en donnent à voir les mythes mais aussi les proverbes (dans cette perspective, quid par exemple de Clytemnestre, de Médée ou de Praxithéa, mais aussi des mères spartiates que montrent les apophtègmes laconiens ?) Enfin, l’ensemble débouchera sur les aspects politiques et religieux de la maternité (avec Athéna par exemple), sur l’importance de la mère en termes de légitimation, de filiation, donc d’identité sociale, sur le rôle, la place et l’influence des mères dans les cités grecques, largement sous évalués par rapport à ceux des pères, sur le rôle ou non des mères des hommes politiques et sur l’instrumentalisation des mères en termes politiques.
